ජාත්‍යන්තර ප්‍රජාව බාගෙට පුළුස්සන ලද කතන්දර ගිල දමන්නේ ඔවුන් සත්‍ය කතාව නොදන්නා නිසා නොව, සත්‍ය කතාව ඔවුන්ගේ වැඩපිළිවෙලට නොගැලපෙන නිසා ය. මෙම බිම් යථාර්ථය දැනගත් කපටි දෙමළ නායකයෝ බටහිර පන්දු යැවීමට සූදානම් වූ ආකාරය අනුව පන්දුවට පහර දීමට සතුටු වූහ. ටීඑන්ඒ සමන්විත වන්නේ දෙමළ ජනතාව නියෝජනය නොකරන ප්‍රභූ යාපනය කේන්ද්‍ර කරගත් වෙල්ලාල දෙමළ ජාතිකයන් වන අතර ඔවුන් පහත් කුල දෙමළ ජනතාව නඟා සිටුවීම ගැන වද වන්නේ නැත. ඔවුන්ට අවශ්‍ය දෙමළ ජනතාව පාලනය කරන රජවරුන් වීමටය. ඇත්ත වශයෙන්ම බලය බෙදීම වෙල්ලාලයන් නොවන දෙමළ ජනතාවගෙන් 90% කට වඩා නරක අතට හැරෙනු ඇත.

දේශපාලනය සහ දේශපාලඥයින් ඕනෑම සමාජ ප්‍රශ්නයක මසුන් ඇල්ලීමට සහ එය සිය දේශපාලන වාසි සඳහා මනාව සකසා ගැනීමට සතුටු වෙති. ඇත්තටම බොහෝ ප්‍රශ්නවලට හේතුව දේශපාලනඥයන්. දැන් රාජ්‍ය අංශය සහ පෞද්ගලික අංශය ද තම වාසිය තකා එකතු වෙමින් සිටිති. ඒ නිසා ජනතාව විවිධ පෙරමුණුවලින් ප්‍රශ්නවලට මුහුණ දෙනවා

දෙමළ නායකයන්ට දෙමළ කුල ප්‍රශ්නය විසඳීමට අවශ්‍ය නැත, දෙමළ නායකයින් සහ වෙනත් අය දෙමළ කුල ප්‍රශ්නය භාවිතා කරති. මේක බොරුවට බෙර ගහපු “වාර්ගික” ප්‍රශ්නයට වඩා ලොකු ප්‍රශ්නයක්.

දෙමළ “වාර්ගික” ප්‍රශ්නය ආරම්භ වූයේ දෙමළ ජාතිකයකු විසිනි.

ශ්‍රීමත් පොන්නම්බලම් අරුණාචලම් 1911 දී සංගණනය සඳහා මලබාර් දෙමළ ජනතාව ලංකා දෙමළ ලෙස වෙනස් කළේය. ඔහු ලංකා දෙමළ නමින් කෘත්‍රිම නව කණ්ඩායමක් නිර්මාණය කළේය.

ඉන් වසර 20 කට පසු 1931 දී ජී ජී පොන්නම්බලම් 50-50 නියෝජනයක් ඉල්ලා සිටියේ දෙමළ ජනයා 30% ක් තරම් නොවූ විට (දකුණු ඉන්දියාවෙන් ආනයනය කරන ලද දෙමළ ජාතිකයන් ද ඇතුළුව)

ඉන්පසුව 1949 දී (නාමික නිදහසින් මාස කිහිපයකට පසු) ක්‍රිස්තියානි ආනයනික චෙල්වනායගම් විසින් ඉලංකෙයි තමිල් අරසු කච්චි (ලංකා දෙමළ රාජධානියේ පක්ෂය) පිහිටුවන ලදී. ITAK ෆෙඩරල් පක්ෂය ලෙස වසං කරයි.

සිංහල භාෂාව රාජ්‍ය භාෂාව කරමින් රාජ්‍ය භාෂා පනත 1956 දී සම්මත කරන ලදී. 1505 ට පෙර දෙමළ රාජ්‍ය භාෂාවක් ද, පෘතුගීසි, ලන්දේසි හෝ 1815 න් පසු සහ 1948 දක්වා ඉංග්‍රීසි යටතේ ද දෙමළ රාජ්‍ය භාෂාවක් ද යන්න පෙන්වීමට වරදක් කරන ඕනෑම අයෙක් පළමුව සාක්ෂි සහිතව ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු ද? එසේ නොවේ නම් දෙමළ ජනයා කියන දුක්ගැනවිල්ල කුමක්ද? දෙමළ භාෂාව වෙනුවට ඉංග්‍රීසි රාජ්‍ය භාෂාව ලෙස භාවිත කරනවාට දෙමළ ජනතාව විරුද්ධ වුණාද? 1505 ට පෙර සිංහල රාජ්‍ය භාෂාව බව හොඳින්ම දන්නා උන් ඇයි සිංහලයට පමණක් විරුද්ධ වන්නේ.

රාජ්‍ය භාෂා පනත සම්මත කරන විට ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියා, සත්‍යග්‍රහ, විශාල පෙළපාලි හෝ විරෝධතා නොතිබූ බව කවුරුත් පහසුවෙන් නොසලකා හරින අනෙක් කැපී පෙනෙන කරුණයි – මහජන සහභාගීත්වයෙන් තොර කුඩා විරෝධතාවක් පමණයි.

එසේම නොසලකා හරින කාරණය නම් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉගෙන ගත් සිංහලයන්ට පවා සිංහල ඉගෙනීමට සිදු වීමයි.

වඩාත් වැදගත් දෙය නම්, ජනගහනයෙන් 1% ක් ඉංග්‍රීසි චතුර ලෙස කතා කළ නොහැකි වීමයි. බහුතරයක් ඉංග්‍රීසි නොදන්නා විට රටක් පාලනය කිරීමට නොහැකි විය. එබැවින් බහුතර භාෂාවට පරිවර්තනයක් සිදුවිය යුතුය. දෙමළ අය පවා ඉංග්‍රීසි භාෂාවට වඩා චතුර ලෙස සිංහල භාෂාව කතා කළ හ.

කෙසේ වෙතත්, 1957 දී සමාජ ආබාධ වැළැක්වීමේ පනත 21 සම්මත කරන විට එය වෙනස් තත්වයක් විය.

මෙම පනත දෙමළ පහත් කුලවලට පාසල් යාමට හැකි විය. මෙයින් අදහස් කළේ දෙමළ පහත් කුලවලට පාසල් යාමට ඉඩ නොදුන් බවයි. තමන්ගේම අයට පාසල් යාමට නොහැකි වූයේ ඇයි දැයි කිසිවෙක් දෙමළ උසස් කුලවලින් ප්‍රශ්න නොකරන්නේ මන්ද?

මෙම පනත මගින් දෙමළ පහත් කුලවලට උසස් කුලවල අය සමඟ කෝවිලට ඇතුළු වීමට ද හැකි විය. මෙයින් අදහස් කළේ දෙමළ පහත් කුලවලට කෝවිල්වලට ඇතුළු වීමට අවසර දී නොතිබූ බවයි. ඇයි කවුරුත් දෙමළ උසස් කුලවලින් මේ ගැන ප්‍රශ්න කරන්නේ නැත්තේ?

මෙම පනත අහෝසි කරන ලෙසට ආයාචනා කිරීම සඳහා දෙමළ නායකයන් එක්සත් රාජධානියට යාමට පවා රළු මුහුදේ යාත්‍රා කළහ. රාජ්‍ය භාෂා පනතට විරුද්ධව කිව්වේ නැත්තේ ඇයි?

සිංහල භාෂාව රාජ්‍ය භාෂාව කිරීමේ පනතට වඩා පහත් කුලවලට පාසල්වලට සහ කෝවිල්වලට ඇතුළු වීමට දෙන 1957 සමාජ ආබාධ වැළැක්වීමේ පනත දෙමළ නායකයන් ඔවුන්ට විශාල තර්ජනයක් ලෙස සැලකූ බව මෙයින් සනාථ වේ.

1956 රාජ්‍ය භාෂා පනත එකල දෙමළ ප්‍රභූන්ට විශාල ප්‍රශ්නයක් නොවූ බව 1965 දී රජය විසින් රජයේ කාර්යාලවල සිංහලයන් භාවිත කිරීමට නීති ගෙන ආ අතර මහා පරිමාණ විරෝධතා කිසිවක් දක්නට නොලැබුණු විට තවදුරටත් ප්‍රදර්ශනය වේ.

වර්තමාන විචාරකයන් අවබෝධ කර ගත යුත්තේ එයයි.

පහත් කුලවලට වඩා හොඳ වරප්‍රසාද ලබාදීමට දෙමළ ප්‍රභූ/උසස් කුලවලට විවෘතව විරුද්ධ විය නොහැකි විය. ඉතින් ඔවුන් කුමක් කිරීමට තීරණය කළාද? ඔවුන් ඔවුන්ගේ යටත් විජිත ස්වාමිවරුන් අනුගමනය කර වඩාත් සාර්ථක බෙදීම් ක්‍රමයට යොමු විය – ජාතිවාදය සහ වාර්ගික ගැටලුව.

ඔවුන් වාර්ගික සටන් පාඨ ආරම්භ කළහ.

රාජ්‍ය භාෂා පනතට එරෙහිව සුළු විරෝධතා සහ සමාජ ආබාධ වැළැක්වීමේ පනතට එරෙහිව මහජන විරෝධයක් නොතිබුණද, 1957 දී දෙමළ උසස් කුල නායකයන් විසින් දැවැන්ත පෙළපාලි සංවිධානය කරන ලදී (සමාජ ආබාධිතයන් වැළැක්වීමේ පනතට විවෘතව විරුද්ධ වීමට ඔවුන්ට නොහැකි වූ බැවින් – හොඳම විකල්පය. සියලු දෙමළ ජනයා සිංහලයන්ට වෛර කිරීමට විය)

ඇමැතිවරු මැර ගැහුවා
වාහන ලියාපදිංචි කිරීමේදී සිංහල අකුරු තාර දමා ඇත)
ITAK සහ දෙමළ කොංග්‍රසය විසින් සිවිල් අකීකරු ව්‍යාපාර දියත් කරන ලදී

මේ සියලු සිදුවීම් සිදුවී ඇත්තේ 1956දී නොව 1957දීය.මෙය සඳහන් කිරීම වැදගත්ය. දෙමළ විරෝධය ඇති කළේ 1957 පනත මිස 1956 පනත නොවේ.

1957 සමාජ ආබාධ වැළැක්වීමේ පනත 1971 දී සංශෝධනය කරන ලද්දේ පහත් කුල දෙමළ ජනතාවට කුල වෙනස්කම් සම්බන්ධයෙන් පොලිසියට පැමිණිලි කිරීමට සහ පොලිසියට අවශ්‍ය පියවර ගැනීමට හැකිවන පරිදිය. මෙය උසස් කුලයේ දෙමළ ජනයා තවදුරටත් කෝපයට පත් කළ අතර රජයට එරෙහිව නැවත විරෝධතා සහ ව්‍යාපාරවලට හේතුව විය.

දෙමළ ප්‍රභූ නායකයන්ගේ විගඩම්වලට අනුවණ ලෙස වැටුණු සිංහලයන් කළ ලොකුම වැරැද්ද නම් එස්.ඩබ්ලිව්.ආර්.ඩී. බණ්ඩාරනායක චෙල්වනායගම් සමඟ ගිවිසුමක් අත්සන් කිරීමට එකඟ වීම (විරෝධතා ආරම්භ කිරීමට මූලික වූ) එය පාර්ලිමේන්තුවෙන් තබා තිබූ බැවින් එයට නීතිමය බැඳීමක් නොතිබුණි. & කැබිනට් මණ්ඩලය. ඒක දේශපාලන විකාරයක් විතරයි.

BC ගිවිසුම භාෂාව ගැන කිසිවක් සඳහන් නොකළ අතර බලතල බෙදා හැරීම ගැන පමණක් – මෙම ඉල්ලීම පිටුපස ඇති හේතුව වූයේ දෙමළ ප්‍රභූ පැලැන්තියට ඔවුන්ගේ ජනතාව කෙරෙහි පාලනය තබා ගැනීමට සහ සමාජ ආබාධිතයන් වැළැක්වීමේ පනත යටතේ SWRD ලබා දීමට යෝජනා කළ ප්‍රතිපාදන ඔවුන්ට ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, බලය බෙදීම ඉල්ලා සිටින බණ්ඩාරනායක-චෙල්වනායගම් ගිවිසුමේ අරමුණ වූයේ 1957 දී පහත් කුලයේ දෙමළ ජනයාට පාසල් සහ කෝවිල්වලට ඇතුළු වීමට ඉඩ දීම සඳහා ලබා දුන් විධිවිධාන ආපසු හැරවීමයි. මේ යථාර්ථය ගැන දෙමළ පහත් කුලයන් අවදි විය යුතුය.

කුල ප්‍රශ්නය ආචාර්ය සෙබස්තියන් රාසලිංගම් විසින් මනාව ලේඛනගත කර ඇත

1847 – ආරුමුග නාවලර් යාපනය මධ්‍ය මහා විද්‍යාලයේ ඉගැන්වීමෙන් ඉවත් වූයේ පහත් කුල දෙමළ ජාතිකයෙකු (නලවර් කුලය) පාසලට ඇතුළත් කර ගත් බැවිනි.

1877 – යාපනය අර්ධද්වීපයේ සාගතයක් ඇති වූ විට – ආරුමුග නාවලර් ආහාර සහ ඖෂධ ලබා දුන්නේ යාපනය වෙල්ලාලයන්ට පමණි.

1871 – මාවිත්තාපුරම්හි වෙල්ලාල, දෝබි සහ බාබර් කුලයන් අතර කුල ගැටුම් දෝබි කුලයේ මිනිසුන් බාබර් කුලයේ මිනිසුන්ගේ රෙදි සේදීම ප්‍රතික්ෂේප කළ නිසා – ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇවිස්සීම සම්බන්ධයෙන් වෙල්ලාලයන්ට දොස් පවරන ලදී (1 වන කුල කෝලාහල)

1923 – සුතුමලෙයි ගම – වෙල්ලාලයන් පාරම්බා කුලයට පහර දුන්නේ ඔවුන් අවමංගල්‍යයක් සඳහා බෙර වාදකයන් කුලියට ගත් බැවිනි. වෙල්ලාලයන් කියා සිටියේ පරම්බාට අවමංගල්‍ය කටයුතු සඳහා බෙර වාදකයින් යෙදවීමට ඔවුන් අඩු කුල (දෙවන කුල කෝලාහල) නිසා ඔවුන්ට අයිතියක් නොමැති බවයි – අවමංගල්‍ය කටයුතු සඳහා බෙර වාදකයින් සහ ‘වෘත්තීය ශෝකවන්නන්’ බඳවා ගත හැක්කේ උසස් කුලවලට පමණි.

1929 – අඩු කුලයේ සිසුන්ට බංකුවල වාඩි විය හැකි ආධාර ලබන පාසල්වල රජයේ ‘සම ආසන නියෝගයක්’ හේතුවෙන් කැරලි ඇති විය. 1929 ට පෙර, පහත් කුලවල දරුවන්ට පන්ති කාමරයෙන් පිටත හෝ බිම වාඩි වීමට සිදු විය. මෙම කෝලාහලයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පහත් කුලවලට අයත් නිවාස විශාල ප්‍රමාණයක් ගිනිබත් වූ අතර ළමුන් පාසල්වලට පැමිණීම නතර විය. එම නියෝගය අවලංගු කරන ලෙස වෙල්ලාල නැවත නැවතත් පෙත්සම් ඉදිරිපත් කළේය.

1920 ගණන්වල අගභාගයේදී ශ්‍රීමත් පොන්නම්බලම් රාමනාදන් ලන්ඩනයේ යටත් විජිත කාර්යාලය වෙත දූත කණ්ඩායම් 2ක් නායකත්වය දුන්නේ ලංකාවේ ව්‍යවස්ථාදායක පනත්වලට කුලය සංකේතනය කිරීම සඳහා ය (ජේන් රසල් විසින් 1931-1947 ඩොනමෝර් ව්‍යවස්ථාව යටතේ වාර්ගික දේශපාලනය)

1931 – කංගනායි ගම්මානය – අවමංගල්‍යයක් සඳහා බෙර වාදකයන් කුලියට ගැනීම සඳහා වෙල්ලාලයන් විසින් පල්ලර් කුලයට පහර දෙන ලදී. (3 වන කුල කෝලාහලය)

වෙල්ලාලයන් යනු කෝවිල් මුරකරුවන් වන අතර කෝවිල් පාලනය කරන බ්‍රාහ්මණ පූජකවරුන් නඩත්තු කරති.

සිත්ගන්නා කරුණ නම් වෙල්ලාලයන් ඔවුන්ගේම පහත් කුලයේ දෙමළ ජනයා වෙනස් කොට සැලකූ නමුත් සිංහලයන්ට වෙනස් ලෙස සැලකුවේ නැත. මෙයින් පෙනෙන්නේ වෙල්ලාලයන් සිංහලයන්ට වඩා පහත් කුල දෙමළ ජනයාට වෛර කළ බවයි!

මෙම පසුබිම තේරුම් ගෙන, යටත් විජිත බ්‍රිතාන්‍යය සමඟ වූ සබඳතා 1972 දී දිවයින ජනරජයක් බවට පත්වීමෙන් පසු අවසන් විය. මේ වන විට පාසල්වලට ඇතුළත් වූ පහත් කුලයේ අය විශ්වවිද්‍යාලයට ඇතුළත් වීමට සූදානමින් සිටියහ.

ප්‍රභූ දෙමළ ජනයා පහත් කුලයේ දෙමළ ජනයාට පාසල්වලට ඇතුළු වීමට ඉඩ දීමට එරෙහිව විරෝධය පළ කළ අතර, ඔවුන්ගේ මීළඟ විරෝධතාව වූයේ 1973 දී රජය සාධාරණ ලෙස බෙදා හැරීම සඳහා විශ්වවිද්‍යාල ප්‍රමිතිකරණය හඳුන්වා දීමත් සමඟය. මෙම විරෝධතාවල සැබෑ තත්ත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා යටත් විජිත පාලන සමයේදී සහ වසර ගණනාවකට පසු සිංහල, දෙමළ සහ මුස්ලිම් ප්‍රභූ කණ්ඩායමක් පමණක් අධ්‍යාපනය, රැකියා සහ සමාජ වරප්‍රසාද උපරිමයෙන් භුක්ති විඳිමින් සිටි බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය. ජනගහනයෙන් 99% ක් අතථ්‍ය වහල්භාවයේ සිටියහ.

විශ්ව විද්‍යාල ප්‍රමිතිකරණය මගින් සිදු කරනු ලැබුවේ සියලුම දිස්ත්‍රික්කවල සිසුන්ට විශ්වවිද්‍යාල ප්‍රවේශය ලබා දීමයි, එය මීට පෙර සිංහල, දෙමළ සහ මුස්ලිම් අතර උසස් කුල/පංතියට පමණක් හිමි වූ වරප්‍රසාදයකි. ඔවුන්ගේ වරප්‍රසාද බෙදා ගැනීමට සහ අඩු වරප්‍රසාද ලත් සිසුන් අතර ඔවුන්ගේ ඇතුළත් වීමේ කෝටාව බෙදා ගැනීමට ඔවුන් විරුද්ධ වීම ස්වාභාවිකය.

පාඨකයන් තේරුම් ගත යුතු දෙය නම් විශ්ව විද්‍යාලවලට ඇතුළත් වන දෙමළ ප්‍රතිශතය වෙනස් වී නැති බවයි – නමුත් එම කෝටාවට පහත් කුල දෙමළ ජාතිකයන් ද ඇතුළත් වූ බැවින් ඇතුළත් වන ඉහළ කුල/පන්ති දෙමළ සංඛ්‍යාව අඩු විය. මෙය ඉහළ කුල දෙමළ ජනයාගේ කෝපයට හේතු විය. සිංහල උසස් කුලවලටත් එයම විය.

1958 දී බලය බෙදීම සමඟ ඇති වූ රහස්‍ය ක්‍රි.පූ ගිවිසුම 1957 සමාජ ආබාධිත පනත ආපසු හැරවීමට සහ පහත් කුලවලට අධ්‍යයනය කිරීමට සහ කෝවිල්වලට ඇතුළු වීමට ලබා දී ඇති වරප්‍රසාදය තහනම් කිරීමට අදහස් කරන අතර, බලය බෙදීම යනු ඉහළ කුලයේ දෙමළ ජනයා නැවත වරක් පහත් කුලයන් පාලනය කරනු ඇත.

1974 ප්‍රමිතිකරණයෙන් වසර 3 කට පසු පැමිණි 1976 වඩ්ඩුකොඩ්ඩෙයි යෝජනාව පහත් කුලයන් ව්‍යාජ යුද්ධයකට ලණු කර ඔවුන් අධ්‍යාපනයෙන් ඈත් කිරීමට තවත් මාධ්‍යයකි. සියලුම එල්ටීටීඊ සාමාජිකයින්ගෙන් 99% ක් පහත් කුල සහ දුප්පත් දෙමළ අය වූ බැවින් මෙම කූට සැලැස්මද සාර්ථක විය. ප්‍රභූ උසස් කුලයන් පහත් කුලයන් ගොනාට අන්දවන උපක්‍රම යටතේ ඔවුන්ගේ කුල භේදය කලාත්මක ලෙස ආවරණය කළ අතර ඔවුන්ට වර්ධනය වීමට ඇති අයිතිය අහිමි කළා පමණක් නොව ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ සොහොන්වලට ද තැබීය.

පහත් කුලවල සිටින බහුතරයක් දෙමළ ජනයාට සැබෑ සතුරා අවබෝධ කරගත යුතුය – සිංහලයන් නොව ඉන්දියාවේ වෙල්ලාලයන් ය.

– ෂෙනාලි ඩී වඩුගේ –